من "إنانا" إلى "فينوس": ربات الجمال عند البشرية
قراءة سوسيولوجية في استخدام الأنوثة المقدسة لتشكيل الأنظمة وتوجيه الشعوب
جاسم كريم x سجى احمد
لم يكن الجمال في المجتمعات القديمة مجرد ترف بصري عابر أو مقياس مسطح لجاذبية جسدية تستمتع بها العين المجردة. لقد كان “عدسة سيميائية” شديدة التعقيد، ومؤسسة ثقافية مرعبة صُممت ببراعة لتعكس البنية التحتية الاقتصادية، وهياكل السلطة السياسية، والنسق الأخلاقي لكل حضارة على حدة. عند تفكيك “ربات الجمال” في الميثولوجيا العالمية عبر الأدلة الأنثروبولوجية والتاريخية، نكتشف أن هذه الشخصيات الإلهية لم تكن قط مجرد نماذج للكمال الجسدي، بل كنّ تجسيداً حياً لقيم مجتمعاتهن، وصراعات القوة المكتومة، وتطوراً دراماتيكياً للأدوار الجندرية عبر التاريخ الإنساني.
تؤكد التحليلات الأكاديمية الحديثة لمعايير الجمال أن هذه المعايير تعمل بوصفها انعكاساً قاطعاً للأيديولوجيات المهيمنة؛ حيث تُقرأ الأجساد كـ “نصوص” يتم تفسيرها مجتمعياً لتحديد المكانة، العرق، والطبقة. لقد استُخدمت معايير الجمال الإلهي كـ “أجهزة ثقافية أيديولوجية” لترويض السلوك البشري وهندسة التوقعات الاجتماعية. يهدف هذا التقرير البحثي المستفيض إلى تعرية الخصائص الجسدية والأخلاقية لربات الجمال في الحضارات القديمة الكبرى (الرافدينية، الإغريقية، الرومانية، الصينية، المصرية، الهندية، الإسكندنافية، الأفريقية، والميزوأمريكية)، لبيان الفروق الدقيقة والمحركات العميقة، واستخلاص الرؤى حول الدوافع السوسيولوجية والاقتصادية التي تقف خلف هذه المعايير الكونية.
بلاد الرافدين: الجمال كقوة سياسية ورعب كوني (إنانا / عشتار)
في سهول بلاد الرافدين، حيث انبثقت أولى الحضارات الحضرية، لم يُفهم الجمال يوماً بمعزل عن مفاهيم السطوة، الخصوبة، والهيمنة السياسية. كانت الإلهة السومرية “إنانا”، والتي تماهت لاحقاً مع “عشتار” لدى الأكاديين والبابليين والآشوريين، التجسيد المطلق للحب، الرغبة الجنسية، الحرب، العدالة، والسلطة السياسية. يمتد تاريخ عبادتها إلى الألفية الرابعة قبل الميلاد، مما يجعلها واحدة من أقدم وأعقد ربات الجمال في التاريخ البشري.
تكشف المراجعة اللغوية العميقة للأدب المسماري السومري أن ارتباط إنانا بالجمال لم يقتصر على الخصائص المورفولوجية الجسدية، بل كان مرتبطاً بجوهرها الأخلاقي والكوني. الكلمة السومرية الأكثر ارتباطاً بالمفهوم الحديث للجمال هي (SAG9 أو 𒊷)، والتي تُقرأ (sag). هذا الاستخدام، الذي تكرر أكثر من 1200 مرة في النصوص المسمارية، يشير إلى معاني “الصالح، الحلو، الجميل، أو الميمون”. بناءً على ذلك، فإن جمال إنانا يتمحور حول جودتها العالية؛ فهي جميلة لأنها “صالحة” ومفيدة للحضارة والبشر، مما يجعل الجمال الرافديني مفهوماً نفعياً وأخلاقياً بالدرجة الأولى.
على الصعيد البصري والجسدي، ارتبط الجمال الميزوبوتامي بمظاهر الهيبة الكونية والترهيب. لم تُرسم عشتار كأنثى وديعة أو مستكينة، بل صُورت في الأختام الأسطوانية الأكادية (2350–2150 قبل الميلاد) في هيئة تجمع بين الأنوثة الطاغية والاستعداد القتالي. تظهر الإلهة وهي ترتدي خوذة ذات قرون، وهي السمة المميزة للألوهية السومرية العليا، وتُحمل الأسلحة على ظهرها، بينما تضع قدمها في وضعية هيمنة مطلقة على ظهر أسد مقيد بسلسلة. ترافقها دائماً نجمة ثمانية ترمز إلى كوكب الزهرة، وتنبثق من كتفها الأيمن براعم متفتحة ترمز إلى طبيعتها المزدوجة كإلهة للحرب والخصوبة في آن واحد.
أخلاقياً، كانت إنانا/عشتار شخصية شديدة التعقيد والتناقض، مما يعكس الفهم الرافديني العميق والمبكر للطبيعة البشرية والإلهية. لقد مارست الحب، خانت، رقصت، حزنت، وخدعت، مما يضفي عليها طابعاً إنسانياً فريداً. هذا التجسيد البشري للعواطف يتجلى بوضوح في أسطورة هبوطها إلى العالم السفلي للبحث عن زوجها دوموزي (تموز)، مما يبرهن على أن الجمال الرافديني كان مقترناً بالتضحية، الرغبة الجامحة، والقدرة المطلقة على منح الحياة وسلبها. علاوة على ذلك، ارتبطت عشتار سياسياً بمنح الشرعية للملوك، حيث كان الملوك الأكاديون يرسخون حكمهم من خلال طقوس “الزواج المقدس” الرمزي من عشتار، مما يحول الجمال والجاذبية الإلهية إلى أداة أساسية للحكم، السيادة، والسيطرة السياسية.
حوض البحر الأبيض المتوسط: من التواضع الكلاسيكي إلى النزعة الفردية والاستعراض (أفروديت / فينوس)
تمثل الميثولوجيا الإغريقية والرومانية نقطة تحول جوهرية واستثنائية في تاريخ معايير الجمال، حيث تطور المفهوم من كونه أداة للسيطرة الاجتماعية والتناغم الكوني إلى تعبير معقد عن النزعة الفردية، التحرر الجسدي، والطبقية الاقتصادية.
نشأت أفروديت، إلهة الجمال والحب اليونانية، من زبد البحر في قبرص، إلا أن الأبحاث الأثرية والتاريخية تؤكد انحدارها المباشر من الآلهة الشرق أوسطية الأقدم؛ السومرية إنانا، البابلية عشتار، والفينيقية عشتروت. في اليونان القديمة، ارتبط الجمال بمفهوم التناسب الدقيق والتناغم (Harmony) والترتيب الكوني. كان الجسم الذكري المثالي رياضياً ومفتول العضلات ليعكس القدرة المدنية والعسكرية، بينما كانت النساء يُقدرن بأجسادهن الممتلئة، الناعمة، ذات الأوراك العريضة والصدور الصغيرة. كان شحوب البشرة يمثل دلالة اقتصادية بامتياز في الاقتصاد السياسي للجمال القديم؛ فقد أشار إلى أن المرأة تنتمي إلى طبقة النبلاء، وتتمتع بحياة من الرفاهية تغنيها عن العمل الشاق تحت أشعة الشمس في الحقول. للوصول إلى هذا المعيار، لجأت النساء اليونانيات إلى استخدام مستحضرات تجميل سامة مصنوعة من الرصاص الأبيض، مما يعكس استعداد المجتمع للتضحية بالصحة في سبيل تحقيق التوافق مع النموذج الجمالي المهيمن.
تطورت تصويرات إلهة الجمال “أفروديت” استجابة للتحولات الاجتماعية والسياسية. في العصر الكلاسيكي، كانت الإلهات الإناث يُصورن بكامل ملابسهن المحتشمة. كان هذا نابعاً من المعتقد الديني الذي يرى أن رؤية إلهة عارية ستؤدي إلى الموت أو العمى للمشاهد البشري، ولكن الأهم من ذلك، كان هذا التواضع الفني بمثابة “جهاز ثقافي أيديولوجي” يعكس المجتمع الأبوي اليوناني الذي فرض على النساء البقاء في المنازل لرعاية الأسرة وتجنب النظرة الذكورية العامة. ارتبطت هذه الصرامة بقوانين المواطنة والشرعية، مثل قانون بريكليس لعام 451–450 قبل الميلاد في أثينا. استخدم اليونانيون مصطلح (Kállos) لوصف الجمال المقترن بالأنوثة الناضجة والجاهزة للزواج، ولم يُطلق غالباً على الإلهات العذراوات مثل أثينا أو أرتميس.
مع الانتقال إلى الفترة الهلنستية، بدأ التوجه نحو الواقعية، وظهرت تماثيل أفروديت العارية (مثل فينوس دي ميلو). لم يُعتبر هذا العري حينها رمزاً للإذلال، بل أصبح يُفهم كحالة بطولية وفضيلة أخلاقية تعكس النقاء المطلق. أما في روما الإمبراطورية، فقد أصبح الجمال أكثر دنيوياً وارتبط بأنظمة التجميل المعقدة. تمثل التماثيل الرومانية، مثل “تمثال فونسيكا” النصفي، هذا التحول؛ حيث تظهر تسريحات الشعر المتقنة للغاية، وقلادات الزمرد واللؤلؤ، لتبرز مكانة المرأة الرومانية من الطبقة العليا وقدرتها المستقلة على استعراض ثروة زوجها ومكانته الاجتماعية في الأماكن العامة. تحولت السيدات الرومانيات إلى كائنات أنيقة يعكس مظهرهن المنجزات العامة لأسرهن.
أخلاقياً، لم تكن أفروديت مجرد أيقونة للرومانسية السلبية. لقد امتلكت أوجهًا متعددة تعكس تباين الثقافات اليونانية المحلية. في مدينة إسبرطة ذات الطابع العسكري، عُرفت أفروديت باسم (Aphrodite Areia) أي “أفروديت المحاربة”، وكانت تُعبد وهي ترتدي درعاً كاملاً، محتفظة بخصائصها الموروثة عن عشتار. ومع انتقال عبادتها إلى أثينا، التي كانت مجتمعاً شديد الذكورية ولا يمكنه التوفيق بين الجمال الأنثوي والحروب العنيفة، تم تجريدها من خصائصها الحربية. يعكس تنوع ألقابها الهوميرية والمكانية اتساع هيمنتها؛ فقد لُقبت بـ (Philommeidês) أي المحبة للضحك، و(Pandemos) التي تعني الشائعة بين كل الناس أو الحب الجسدي، و(Urania) للحب السماوي الروحي، و(Apostrophia) مبعدة الرغبات غير المشروعة، و(Machanitis) المخترعة أو المدبرة للمكائد. علمت أفروديت المجتمع اليوناني أن الجمال يمتلك جاذبية متعمدة ومستقلة، وأن الحب قوة مهيمنة تقود إلى التحرر، الفردية، والسعي وراء الملذات (Hedonism) بعيداً عن القيود الصارمة.
الصين القديمة: أيديولوجيا التضحية، الأخلاق الكونفوشيوسية، وقمع الجسد (نو وا / شوان نو)
تختلف معايير الجمال وسمات الآلهة في الصين القديمة اختلافاً جذرياً وفلسفياً عن نظيرتها الغربية، حيث تم تهميش “الواقعية البشرية” (Authenticity) لصالح التركيز المطلق على “الخير” (Goodness) والرمزية الأخلاقية.
على النقيض من الآلهة اليونانية التي مُثلت بأجساد بشرية مثالية، صُورت إلهات الصين القديمة مثل “نو وا” (Nu Wa) و”شوان نو” (Xuan Nu) بأشكال “غرائبية” (Grotesque) ككائنات هجينة تجمع بين صفات البشر والحيوانات. لم يكن الهدف من هذه التصويرات إبراز جاذبية جسدية تثير الرغبة، بل كان الهدف السامي هو التأكيد على “الألوهية” والقدرات الخارقة في الخلق والحماية. إن الجمال الإلهي هنا يتجاوز الجسد ليرتبط بالفعل الميتافيزيقي.
ومع ذلك، في الساحة البشرية الدنيوية، تطورت معايير الجمال الصينية عبر السلالات الحاكمة لتعكس الطبقية الصارمة وتوقعات الدور الجندري. ارتبط الجمال بالبشرة الشاحبة جداً، والتي استُخدم مسحوق الأرز لتحقيقها، كدلالة على النبالة والبعد عن العمل اليدوي. خلال عهد سلالة تانغ (Tang Dynasty)، كانت الوجوه المستديرة والممتلئة تعتبر ذروة الجمال، حيث كانت ترمز إلى الثروة والخصوبة ووفرة الموارد. ولكن، بحلول عهد سلالة سونغ (Song Dynasty)، حدث تحول دراماتيكي نحو الهيكل النحيف جداً وبدأت ممارسة “ربط الأقدام” (أقدام اللوتس) في القرن العاشر. كانت هذه الممارسة المؤلمة والمشوهة جسدياً تعتبر نموذجاً ثقافياً أعلى للجمال الأنثوي، حيث فرضت الخضوع الجسدي وقيدت حركة المرأة، مما يعكس هيمنة ذكورية متطرفة اعتبرت ضعف المرأة وعجزها جزءاً من جاذبيتها ومكانتها الاجتماعية المرموقة.
أخلاقياً، تعكس ربات الجمال الصينيات غياباً تاماً للعواطف الشخصية المتقلبة أو الرغبات الفردية الآنية التي ميزت آلهة اليونان. اتسمت خصائصهن الأخلاقية بالسمات التالية التي تخدم البناء المجتمعي:
التفاني اللامحدود والتضحية الجماعية: الإلهة “نو وا”، التي تُعرف بخلقها للبشر وترقيعها للسماء المنهارة، تمثل روح التضحية الجماعية لخدمة الشعب وحمايته، خالية من أي مكاسب شخصية.
الحكمة الأخلاقية الموجهة: تأثرت صورة الإلهات الصينية بشدة بالفلسفة الكونفوشيوسية التي تُعلي من شأن الشخصية الأخلاقية والتناغم الاجتماعي والمساهمة الجماعية على حساب المهارات الفردية التنافسية أو المصالح الذاتية.
التطور نحو الضحية في ظل النظام الأبوي: في بدايات المجتمع الأمومي الصيني، عُبدت النساء كخالقات بامتياز ويمتلكن السلطة العليا. ولكن، مع ترسخ الإقطاعية والزراعة التي هيمن عليها الفكر الأبوي الكونفوشيوسي، تدهورت مكانة الإلهات وتحولن إلى رموز لـ “الولاء” المفروض. شخصيات مثل الإلهة “فو في” (Fu Fei) صُوِّرن في الفترات اللاحقة كضحايا للأخلاق الأبوية، فُرض عليهن البقاء مخلصات للنظام الذكوري دون أدنى حرية في متابعة الحب الشخصي أو الاستقلالية العاطفية. هذا التناقض الجوهري بين البحث عن الواقعية الإنسانية في اليونان والخير المطلق في الصين يفسر تباين شكل ربات الجمال وتطورهن المورفولوجي في كلا الحضارتين.
مصر القديمة: الجمال كصدى للنظام الكوني، الهندسة، والخلود (حتحور)
في وادي النيل، لم يكن الجمال قيمة سطحية، بل كان انعكاساً مباشراً لمفهوم “الماعت” (Ma’at)؛ أي النظام المطلق، التوازن الدقيق، والانسجام الكوني الذي يقف سداً منيعاً أمام قوى الفوضى والعدم. ولهذا السبب، غالباً ما صُور الأجانب في الفن المصري بطرق واقعية أو حتى غرائبية تمثل “الفوضى”، في حين تم تصوير المصريين والآلهة بأسلوب فني مثالي ومقيد بقواعد صارمة تؤكد على النظام والجمال الكلاسيكي.
الكلمة المصرية القديمة المعبرة عن الجمال هي (نِفر/Nefer/nfr)، والتي تحمل في طياتها دلالة مزدوجة تعني “الجميل” و”الخيّر” أو “الصالح” في آن واحد، مما يؤكد أن الجمال الخارجي هو بالضرورة انعكاس للفضيلة الداخلية والنظام. كان الجسد المثالي في مصر القديمة يرتكز على مفاهيم الشباب الأبدي والتناظر الهندسي الصارم. تم تأطير الجسم الذكري المثالي داخل “مثلثين” (أكتاف عريضة وخصر ضيق)، بينما نُحت الجسد الأنثوي ليتناسب مع “مستطيل طويل” (أكتاف أضيق مع أقدام متقاربة)، مما يبرز النحافة والخصر الضيق كمعايير عليا.
تجسد الإلهة “حتحور”، إلهة الحب، الجمال، الموسيقى، الفرح، والأمومة، هذا الجمال الإلهي. في الترانيم والشعر المصري القديم، توصف حتحور بأن بشرتها “ذهبية”. لم يكن هذا تعبيراً مجازياً فحسب، بل تجسيداً حرفياً للاعتقاد بأن لحم الآلهة وبشرتها مصنوعة من الذهب الخالص، مما يعكس النقاء والخلود وعدم القابلية للفساد. وبجانب الذهب، كان “العطر” عنصراً أساسياً في الجاذبية الإلهية. كان يُعتقد أن الآلهة تفوح منها روائح زكية قادرة على إيقاظ الموتى وبعث الحياة؛ وقد استلهمت الملكة حتشبسوت هذا المفهوم الديني عندما وصفت بشرتها بأنها تتلألأ كـ “الإلكتروم” (سبيكة من الذهب والفضة) وتفوح منها عطور أرض بونت لتأكيد طبيعتها الإلهية الخارقة أمام رعاياها.
اعتمد المصريون في إبراز الجمال على التناظر الصارم واستخدام مستحضرات التجميل كأدوات ذات أبعاد طقسية وطبية. كان استخدام “الكحل” الأسود الكثيف حول العيون (الذي يحاكي عيون حتحور وراع) ممارسة مشتركة بين الرجال والنساء. لم يكن الهدف من الكحل جمالياً فقط، بل كان يُعتقد أنه يمتلك قوة سحرية وقائية تحمي العين من أرواح الشر، وتعمل طبياً كدرع ضد أشعة الشمس الصحراوية الحارقة وتمنع العدوى البكتيرية. كما ارتبط الجمال بالنظافة الشخصية الصارمة؛ حيث حُلقت الرؤوس لتجنب الحشرات، واُستعيض عنها بشعر مستعار متقن كدليل على المكانة الاجتماعية الرفيعة. ومن المثير للاهتمام أن الانحرافات عن هذا النموذج الهندسي الصارم للشباب (مثل السمنة أو الصلع أو ترهل البطن) كانت تقتصر في الفن المصري إما على تصوير طبقات العمال والرعاة، أو لتصوير الحكماء وكبار رجال البلاط للتأكيد على خبرتهم المتراكمة ومكانتهم، مع وجود استثناء تاريخي بارز خلال “فترة العمارنة” التي قدمت معايير جمالية مختلفة ومثيرة للجدل.
أخلاقياً، لم ترتبط حتحور بالسياسة والمكر كما هو الحال مع عشتار. لقد كانت إلهة البهجة والحياة، وعُرفت بخصائصها المانحة للشفاء والنشوة، حتى من خلال مفهوم “السُّكر” الإلهي الذي يجلب الفرح وينسى الأحزان. ورغم ذلك، لم تكن مجردة من القوة؛ ففي وجهها الآخر الغاضب (والذي يتجلى في الإلهة سخمت)، كانت قادرة على التدمير الشامل، مما يؤكد أن الجمال المصري كان يحتضن دائماً إمكانية التحول إلى قوة قاهرة لحفظ التوازن الكوني (الماعت).
شبه القارة الهندية: الجمال الروحي والتزين الكوني كصلاة جسدية (لاكشمي / بارفاتي)
في الهندوسية، يرتبط الجمال الأنثوي ارتباطاً وجودياً وثيقاً بالخصوبة، الازدهار المادي والروحي، والطاقة الكونية الخالقة للأنوثة التي تُعرف بـ (Shakti). يُفهم الجمال هنا كحالة من التوازن الداخلي والخارجي، وليس كقالب جسدي فارغ.
تميز الفن والأدب الهندي القديم بتمجيد الأجساد الأنثوية الممتلئة والمنحنيات البارزة (Voluptuous figures)، مع التركيز على الأوراك العريضة والصدور الممتلئة. لم يكن هذا التوجه انعكاساً للشهوة، بل كرموز حيوية ومباشرة للخصوبة، الأمومة، والرخاء الاقتصادي. تُصوَّر الآلهة العظيمة، مثل “لاكشمي” (إلهة الثروة، الحظ، الجمال، والازدهار العضوي)، و”بارفاتي” (إلهة القوة والانسجام الزوجي)، دائماً في أبهى حلة. تظهر لاكشمي جالسة أو واقفة على زهرة لوتس متفتحة (رمز النقاء المطلق والحقيقة الإلهية التي لا تدنسها طين العالم)، مرتدية حريراً أحمر غنياً يفيض بالطاقة، ومزينة بالذهب والأحجار الكريمة من الرأس إلى القدمين.
السولاه شرينغار (Solah Shringar): الجمال كعلم أيورفيدي وطقس عبادة
يتجسد الجمال الإلهي الهندي في أعظم صوره من خلال طقس (سولاه شرينغار - Solah Shringar)، وهو مجموعة من 16 زينة طقسية وعلاجية في الطب الهندي القديم (Ayurveda). بحسب الأسطورة، تزينت بارفاتي بهذه الحلي الستة عشر للزواج من شيفا، ويُعتقد أن المرأة التي تتزين بها تتحول إلى تجسيد حي للإلهة لاكشمي، جالبة الوفرة والبركة لمنزلها. كل زينة ليست مجرد معدن أو لون، بل أداة لتوجيه الطاقة (البرانا) وتوازن الأخلاط البيولوجية (الـ Doshas):
السيندور (Sindoor): مسحوق قرمزي يُوضع في مفرق الشعر. روحياً يرمز للنعيم الزوجي وطول عمر الزوج. طبياً (يُصنع من الكركم والجير) يُوضع على نقطة حساسة (Marma) لتفعيل شاكرا التاج وتوازن طاقة الدماغ وتقليل التوتر.
البيندي (Bindi): نقطة حمراء بين الحاجبين. روحياً تحمي من السلبية، وطبياً توضع على مركز (Ajna chakra) لتهدئة العقل، تعزيز التركيز، وتحقيق التوازن العاطفي.
الكحل (Kajal): مستحضر أسود للعيون. يُستخدم لدرء العين الشريرة. يُصنع تقليدياً من السمن البلدي أو زيت الخروع لتبريد العين، منع العدوى، وتقوية الرؤية.
مانج تيكا (Maang Tikka): حلية تتدلى على مفرق الشعر حتى الجبهة. تحفز الغدة الصنوبرية وشاكرا الحدس، مما يبقي العقل هادئاً ومستقراً ويربط بين الطاقات الجسدية.
نات (Nose Ring): حلقة الأنف (تُوضع غالباً في الجهة اليسرى). ترمز للأنوثة الفائقة. طبياً، يرتبط ثقب الأنف الأيسر بصحة الجهاز التناسلي، ويُعتقد أنه يخفف آلام الدورة الشهرية ويسهل الولادة.
كارنا فول (Karna Phool): أقراط الأذن. تضغط على نقاط حيوية في شحمة الأذن مما يعزز تدفق الطاقة، يقلل التوتر، وينشط الدورة الدموية.
مانجال سوترا (Mangalsutra): قلادة من الخرز الأسود والذهب. الخرز الأسود يطرد السلبية والذهب ينظم طاقة الجسم. تُلبس قريبة من القلب لتعزيز التوازن العاطفي وروابط الحب.
تشوديان (Bangles): الأساور المتعددة في المعصم. الاحتكاك المستمر للأساور يحسن الدورة الدموية، وصوتها الإيقاعي يخلق موجات مهدئة ترفع من الإيجابية والروح المعنوية.
المهندي (Mehendi): نقوش الحناء على الأيدي والأقدام. ترمز للحب وتجلب الحظ. طبياً، الحناء عشبة مبردة جداً تخفض حرارة الجسم (Pitta) وتهدئ الأعصاب المتوترة.
باجوباند (Bajuband): أساور أو شارات العضد. تعمل على تنظيم الدورة الدموية في الذراعين وتمنع تراكم التوتر في العضلات العليا.
بيشيا (Bichiya): خواتم أصابع القدم (تُصنع حصرًا من الفضة). الفضة موصل جيد يمتص طاقة الأرض المبردة. الضغط على عصب الإصبع الثاني يساهم بشكل مباشر في تنظيم الدورة الشهرية والخصوبة.
بايال (Payal): الخلاخيل الفضية حول الكاحل. تحفز النقاط العصبية في القدم لإبقاء الجسم يقظاً. صوتها يرمز للحيوية، والفضة توازن حرارة الجسم.
كيمارباند (Kamarbandh): حزام أو سلسلة حول الخصر. يحمي الأعضاء التناسلية، يدعم أسفل الظهر، ويُعتقد أنه يمنع تراكم الدهون حول الخصر للحفاظ على التناسق.
كيشاباشاراتشانا (Keshapasharachana): تزيين الشعر وتزييته، مع إضافة أزهار الجاجرا (Gajra). التزييت يغذي الفروة ويريح الجهاز العصبي. أزهار الياسمين تصدر عطراً مهدئاً (Aromatherapy) يعزز الهدوء النفسي.
أنجوثي (Anguthi): الخواتم في أصابع اليدين. كل إصبع يرتبط بأعضاء داخلية وطاقات كوكبية مختلفة، وارتداء الخواتم يحفز هذه النقاط ويوازن الصحة الداخلية.
العطر (Attar/Ittar): العطور الطبيعية (كالورد والصندل والياسمين). توازن الأخلاط (Doshas)، وترفع الحالة المزاجية، وتعتبر علاجاً حيوياً للحواس (Indriya-prasadhanam).
(ملاحظة: تكتمل الزينة الـ 16 بالملابس (Alankaar) التي تُصنع من أقمشة طبيعية كالحرير والقطن للسماح للجسم بالتنفس والحفاظ على توازنه الطاقي).
الخصائص الأخلاقية: الالتزام والتمرد الجذري (كالي)
أخلاقياً، تمثل لاكشمي وبارفاتي وساراسواتي الالتزام المطلق بالنظام الكوني، السلام الداخلي، التوازن الروحي والأخلاقي، والعمل من أجل ازدهار الكون. ومع ذلك، تقدم الميثولوجيا الهندوسية تفكيكاً جذرياً لمعايير الجمال النمطية من خلال الإلهة العظيمة والمخيفة “كالي” (Kali). تتميز كالي بقوة دموية عارية، وشعر أشعث غير مهندم، وتتزين بعقود من الجماجم البشرية وأذرع الموتى. إنها تجسيد لحرية المرأة وقوتها المدمرة للخداع والجهل، محطمة بذلك كل القيود الجمالية التقليدية، لتعلم المجتمع أن الجمال يكمن أيضاً في التحول المروع، التحرر من الوهم، ومواجهة الحقيقة غير المزدوجة للكون بشجاعة تامة.
أوروبا الشمالية (الإسكندنافية): الجمال كقوة سيادية، سحر، وتحدٍ للجندر (فريا)
في الميثولوجيا الإسكندنافية والنوردية، حيث تدور رحى المعارك المستمرة بين الآلهة والعمالقة في بيئة شتوية قاسية وبحرية صعبة، يبرز مفهوم الجمال الأنثوي كقوة جامحة، مستقلة، ولا تعتذر أبداً. يتجسد هذا المفهوم في الإلهة العظيمة “فريا” (Freyja) من قبيلة الفانير (Vanir).
الخصائص الجسدية، المقتنيات، والسحر
تُرسم فريا، التي ينحدر اسمها من اللغة الجرمانية القديمة (frawjōn) بمعنى “السيدة” أو “المالكة”، كأنثى بالغة الطول والتناسق، تجمع في تكوينها بين الرقة المطلقة والقوة المفرطة. يُحاط جسدها بعبق يمزج بين الزهور البرية ورائحة نسيم البحر المالح، للإشارة إلى ارتباطها بالوفرة الطبيعية. لم تكن أدوات زينتها في الفولكلور النوردي مجرد حلي لتعزيز الجاذبية، بل كانت أسلحة ورموزاً لسيادتها ومكانتها الفائقة؛ فهي تمتلك أعظم كنز أسطوري، قلادة (Brísingamen) الذهبية التي لا تقدر بثمن، والتي حاربت من أجلها. كما تمتلك عباءة ساحرة من ريش الصقر تمنحها القدرة على الطيران وتغيير الشكل (Hamr)، وتركب عربة تجرها قطتان لتدل على الاستقلالية ورفض التقييد، ويرافقها خنزير بري (Hildisvíni) يرمز للقوة المتفجرة، الشجاعة، والخصوبة. عُرفت فريا أيضاً بعاطفتها الشديدة، حيث كانت تذرف دموعاً من الذهب الخالص والكهرمان حزناً على غياب زوجها “أودر” خلال أسفاره الطويلة.
الخصائص الأخلاقية: السيادة غير المعتذرة وتعدد الأبعاد
أخلاقياً، تتحدى فريا النظرة النمطية والمبسطة للأنوثة السلبية. إنها إلهة الحب والجنس والجمال دون منازع، لكنها في الوقت ذاته إلهة الحرب الشرسة، والموت، وأعظم ممارِسة لسحر الـ (Seiðr) - وهو سحر قوي يرتبط بالتنبؤ والتلاعب بمصائر البشر والآلهة على حد سواء. تتجلى استقلاليتها السيادية في امتلاكها لقاعتها العظيمة “سيسرومنير” (Sessrúmnir) الواقعة في حقلها السماوي (Fólkvangr). لا تقف فريا في الظل، بل تقاسم كبير الآلهة “أودين” حقوق المحاربين الذين يسقطون في المعارك؛ فتأخذ هي النصف الأول إلى قاعتها، ويأخذ هو النصف الآخر إلى (Valhalla). يعكس هذا التقسيم إيماناً نوردياً فريداً بأن الموت بشرف يخضع لهيمنة أنثوية كما يخضع لهيمنة ذكورية. لم تكن فريا خاضعة للهياكل الذكورية؛ بل كانت تتنقل بشروطها الخاصة، ورفضت بشدة محاولات العمالقة لإجبارها على الزواج. كانت تمزج بين العطف المفرط والمطالبة الجسدية، وتتصرف بحرية تامة في شبكتها من العلاقات. يشاركها في إرساء قوة الأنوثة إلهات أخريات؛ مثل “سكادي” (Skadi)، إلهة الجليد والصيد البرية التي تجسد قوى الطبيعة الجامحة ورفض التدجين، و”فريغ” (Frigg) زوجة أودين، التي تتجاوز دورها كأم إلى كونها عرّافة تحمي عائلتها بذكاء مفرط. يعكس هذا التنوع مجتمعاً من حقبة الفايكنج كان يمنح المرأة استقلالية واحتراماً أكبر بكثير مقارنة بالمجتمعات اليونانية أو الصينية في ذات الحقبة.
المجتمعات الأفريقية ومحاكاة الشتات: الجمال كقوة اقتصادية، تمكين، ورواية هوية (أوشون / مامي واتا)
لفهم معايير الجمال في القارة الأفريقية قبل التأثيرات الاستعمارية، يجب إدراك أن الجمال لم يكن معنياً بتغيير الملامح لتتطابق مع قوالب خارجية، بل كان يدور بشكل أساسي حول “الهوية الثقافية، المكانة الاجتماعية، القوة الروحية، والتعبير الفني المعقد”. الخصوبة، الأجساد الممتلئة، البشرة الداكنة اللامعة التي تشع بالصحة، والزخارف المعقدة كانت هي المعايير العليا. في مجتمعات الإيدو (مملكة بنين)، كان النبلاء والنساء يتزينون بشعاب مرجانية لا تقدر بثمن كدليل على الثروة والأناقة. ولدى قبائل الماساي في شرق أفريقيا، كان الجمال بمثابة سرد للهوية الذاتية؛ فالخرزات حول العنق تدل بدقة على الحالة الاجتماعية والعمر، وتمدد شحمة الأذن لم يكن مجرد تعديل جسدي، بل دلالة على تحمل الألم وتأكيد الالتزام بالهوية الثقافية.
الخصائص الجسدية والسيميائية العميقة (أوشون)
الإلهة “أوشون” (Oshun) في ديانة اليوروبا (نيجيريا) وممارسات الشتات (اللوكومي في الأمريكتين)، هي أوريشا (روح أو إلهة) الحب، الأنهار العذبة، الخصوبة، والجمال المبهج. وفقاً للأسطورة، كانت أوشون هي الأنثى الوحيدة بين الأرواح البدائية التي أرسلها الإله الأعلى (أولودوماري) لخلق العالم، وعندما تجاهلها الآلهة الذكور، فشلت جهودهم في الخلق حتى استرضوها، مما يثبت قوتها المطلقة كمصدر للحياة. على عكس أفروديت التي تُصور غالباً عارية أو مستلقية تعبيراً عن قوة الجمال المسترخي والضعف المدروس، تُصور أوشون دائماً في حالة حركة دائبة ونشطة كالنهر. ترتدي أرقى الفساتين (غالباً باللون الأصفر المتلألئ)، وتتزين بالمجوهرات المعقدة، مع شعر مضفر بمهارة فائقة، وتحمل مروحة جميلة ومرآة، ليس من باب الغرور، بل للتعبير عن “التقدير الذاتي” العالي والاعتماد على النفس. قوتها الإبداعية تنبع من “الخارج إلى الداخل”، معتمدة على تأمين الموارد، التمكين الذاتي (Self-efficacy)، وتقدير القيمة الذاتية. ترتبط بزهور عباد الشمس، العسل، النحل، والطيور ذات الرمزية الملكية كالببغاء والطاووس.
الخصائص الأخلاقية وتعقيد الأدوار: المسارات الخمسة (Roads of Oshun)
لا تقتصر أوشون على الجاذبية السطحية، بل تمتلك تعقيداً مذهلاً يتفرع إلى أكثر من ثلاثين “مساراً” (Roads أو Caminos) تعكس حالات الحياة المتقلبة للمرأة الإفريقية:
(Ibú Akuaro): تمثل أوشون الشابة الحسية، المليئة بالطاقة، التي تستمتع برقص الآلهة من حولها. ورغم رقتها وارتباطها بطائر السمان الرقيق، فهي محاربة تحمل منجلاً للصيد، وتقوم بأعمال خيرية جليلة، رغم غضبها المدمر أحياناً.
(Olodí): زوجة إله الحكمة (أورونميلا)، وهي عرّافة شديدة الصرامة. تدافع بشراسة عن النساء والأطفال المعنفين، وتفضل ارتداء السراويل والركوب على الخيل ملوحة بفأسها، ويعني اسمها “الثورية”.
(Ibú Ikolé): الإلهة التي تمثل الطبقات الفقيرة ومن لا مأوى لهم. ترتبط بنسر الجيف، وهو حيوان ضروري ينظف البيئة من السموم والممرضات. تجسد دور أوشون المانحة للحياة من خلال دروس الشيخوخة، الفقد، وتدوير الموت لخلق حياة جديدة.
(Ibú Aña): التجسيد الناضج لأوشون، وتملك أسرار الموسيقى وقرع الطبول التي تربط الأرض بالكون الميتافيزيقي. لا تسمع إلا دقات الطبول لتلتفت لدعوات البشر.
(Ibú Yumu): أقدم وأغنى مساراتها. حكيمة ثرية وعجوز (Crone)، تدير الأعمال بذكاء، تفضل الهدوء وترتبط بالمياه الباردة الشافية والثعابين.
يعكس هذا التنوع الجوهري الفهم الأفريقي للجمال بأنه طاقة حية، متقلبة، تمزج بين إعطاء الحياة (كأم حنون) وتدمير الأعداء (كساحرة مطلقة قادرة على إنزال العقم واللعنات).
مامي واتا (Mami Wata) والاقتصاد السياسي الاستعماري للجمال
تمثل الروح المائية “مامي واتا” (والتي يعني اسمها بلغة البيدجين الإنجليزية “أم الماء”) التطور السوسيولوجي لمعايير الجمال وتأثير التجارة العالمية في أفريقيا. تُصور كنصف امرأة ونصف سمكة (حورية)، تمتلك شعراً طويلاً متدفقاً وتستطيع سحر الثعابين، وتحمل أدوات تجميل كالمرايا والأمشاط. تطورت صورتها بشكل مكثف بين القرنين الخامس عشر والعشرين نتيجة التبادلات التجارية مع القوى الأجنبية، وأصبحت إلهة “رأسمالية” بامتياز؛ تمنح الثروة النقدية أو تسلبها، وجمالها وسيلة لعقد صفقات خطيرة تتطلب النظافة، العطور الفاخرة، ومساحيق التجميل لنيل رضاها. استُخدمت صورة مامي واتا فنياً واجتماعياً للتعامل مع التغيرات الاقتصادية والجندرية. في العاصمة سيراليون (السبعينيات والثمانينيات)، صمم الرجال أقنعة درامية ومثيرة لمامي واتا في رقصات (Jolly) للتعامل مع صعود القوة الاقتصادية والروحية المتزايدة للمرأة العاملة والمستقلة، ولطلب حماية الإلهة في التعامل مع هذه الديناميكيات الجديدة. وفي ساحل العاج، جعل فناني الباولي (Baule) من صورتها رمزاً للحداثة، الأناقة العصرية، والتحضر.
الميزوأمريكا (الأزتك والمايا): الجمال المتناقض بين الخلق، الغواية، والدمار (شوتشيكيتزال / إيش تشيل)
في القارة الأمريكية القديمة، ارتبط الجمال بقوة الطبيعة المزدوجة؛ الخلابة في وفرتها والمخيفة في عنفها. كان الجمال محفوفاً دائماً بالمخاطر، ويعكس الدورة الأبدية للزراعة، الأمطار، والتضحية الكونية.
إلهة الأزتك: شوتشيكيتزال (Xochiquetzal)
في قلب أساطير الأزتك، تتلألأ “شوتشيكيتزال” كإلهة الجمال، الحب المثير، المتعة، الزهور، والحمل، وراعية للأنشطة الأنثوية الدقيقة كالنسيج والتطريز.
الخصائص الجسدية: تُصور دائماً في أوج شبابها، ولا تشيخ أبداً، ويُطلق عليها لقب (Ichpōchtli) الذي يعني “العذراء” أو “المرأة الشابة”. يظهر جمالها من خلال ملابسها الفاخرة وزينتها الثمينة، وتحمل باقات من الزهور الملونة. اسمها بحد ذاته لوحة بصرية بلغة الناواتل؛ يعني “زهرة ريشة طائر الكيتزال الثمينة”. تزين شعرها بريش الكيتزال الساحر، وتُصور أحياناً بقرون خضراء لترمز إلى تفجر الخصوبة النباتية.
الخصائص الأخلاقية: تمثل الجانب المبهج، الرغبة المفرطة، والصناعات الفاخرة. ومع ذلك، نظراً لانتمائها لمجتمع الأزتك الذي اعتبر التضحية الدموية عملاً كونياً للحفاظ على استمرار العالم، فإن شوتشيكيتزال لم تكن خالية من الجانب المظلم. المهرجانات المقامة على شرفها، والتي تعقد كل 8 سنوات وترافقها عروض الزهور والمرح، تضمنت أيضاً طقوساً عنيفة كتضحية البشر وسلخ جلود الضحايا، كدليل على أن الجمال والخصوبة في أمريكا الوسطى يتطلبان ثمناً باهظاً بالدم. كانت قوية ومستقلة نسبياً، ولكن أسطورتها تشمل اختطافها وإجبارها على الزواج من تيزكاتليبوكا.
إلهة المايا: إيش تشيل (Ix Chel)
تُعرف بـ “السيدة قوس قزح” أو “السيدة ذات الوجه الشاحب”، وهي الإلهة العظيمة للقمر، الحب، الحمل والولادة، النسيج، والطب لدى شعب المايا.
الخصائص الجسدية والأخلاقية: تجسد إيش تشيل الطبيعة المزدوجة والحتمية للكون الماياني، وتتغير صورتها بناءً على أطوار القمر. في جانبها الخيّر (القمر المتزايد)، تُصور كعذراء جميلة وشابة، تمنح الحياة ويرافقها أرنب (وهو رمز المايا للقمر والخصوبة). في هذا الطور، هي الأم الحنون، ترسل الأمطار اللطيفة للمحاصيل وتمنح المعرفة الطبية لشفاء البشر. ولكن، في طورها المدمر (القمر المظلم)، تتحول إلى عجوز مرعبة؛ تُصور وعيناها غائرتان، تضع ثعباناً يلتف حول رقبتها ورأسها، وتتحول أقدامها إلى مخالب وحشية، بينما ترتدي تنورة مزينة بعظام بشرية متقاطعة تعبيراً عن الموت. في هذا الطور، تستخدم قوتها لإرسال الفيضانات العنيفة، العواصف، الأمراض، واللعنات. استقلاليتها الأخلاقية بارزة في الميثولوجيا؛ فقد كانت تأتي وتذهب كما يحلو لها، وعندما سئمت من عشاقها الغيورين، اختارت أن تصبح غير مرئية لتتفرغ لمساعدة النساء أثناء المخاض وتأمين الولادات. يعلمنا هذا النموذج أن الجمال في حضارة المايا لم يكن مجرد استكانة، بل قوة عظمى قادرة على الإنبات والمحو في آن واحد.
التحليل المقارن: الدوافع السوسيولوجية والاقتصادية لاختلافات معايير الجمال
من خلال استقراء البيانات الميثولوجية والفنية السابقة، ندرك أن السمات الجسدية والأخلاقية لربات الجمال لم تولد في فراغ، ولم تكن صدفة عبثية. إنها مخرجات معقدة لتقاطعات الاقتصاد السياسي، البيئة، والصراعات الجندرية الممتدة.
أنماط الجمال الإلهي: تصنيف تحليلي
تشير الدراسات التحليلية للأدب الكلاسيكي والأساطير الجغرافية إلى ظهور ثلاثة أنماط (Archetypes) رئيسية لجمال الإلهات، والتي لا تزال تؤثر على التفضيلات الجمالية المعاصرة:
الجمال المقدس / المثالي: يرتبط بالتناغم الكلاسيكي والفضيلة المطلقة والهدوء (مثل لاكشمي، حتحور، وأفروديت في نسختها الأثينية). يركز على التناظر الهندسي والأناقة الطبيعية كدلالة على النظام والنقاء.
الجمال المغوي / الخطر: يرتبط بالقوة المثيرة والمكر السياسي (مثل عشتار وشوتشيكيتزال ومامي واتا). يتميز بميزات درامية وتباينات عالية تعكس القدرة على الغواية، عقد الصفقات، وحتى التدمير.
الجمال المستقل / التخريبي: يرتبط بالسيادة المطلقة، كسر القواعد، والسيولة الجندرية أحياناً (مثل فريا وكالي وأوشون في مساراتها العنيفة). يتميز بتبني سمات خشنة أو تسليح الجسد للحفاظ على الاستقلال بعيداً عن السلطة الأبوية.
الاقتصاد السياسي للجمال: العمل، الثروة، والسلطة
تلعب البنية الاقتصادية دوراً حاسماً في تشكيل المورفولوجيا الجسدية للآلهة ومعايير الجمال البشري المرافقة لها:
اليونان القديمة والصين: البشرة الشاحبة جداً والنحافة (في بعض الفترات الصينية) كانت مؤشراً قاطعاً للثروة والانتماء للطبقة النبيلة؛ دلالة على التحرر التام من العمل اليدوي الزراعي الشاق تحت أشعة الشمس.
الهند وأفريقيا: الأجساد الممتلئة، المنحنيات العريضة، والبشرة الداكنة كانت دلالة على الوفرة الغذائية، الخصوبة، الازدهار المادي في بيئات زراعية متقلبة، والقدرة على مقاومة الفقر والمرض.
مصر القديمة: النحافة المتناظرة والبشرة الذهبية المضاءة كانت انعكاساً لمفهوم “الماعت” (النظام الهندسي). الذهب استُخدم كرمز للنقاء الأبدي وعدم القابلية للفساد والسمو على المادة.
روما الإمبراطورية: التسريحات المعقدة، مستحضرات التجميل، والحلي تحولت إلى “استعراض عام” لمقدار ثروة الأسرة، يعكس نمو التجارة العالمية وتوفر العبيد والموارد لأداء هذه الطقوس اليومية المعقدة.
التحول من السيادة الأمومية إلى الهيمنة الأبوية: تدجين المقدس
يشير تحليل النماذج المتوفرة إلى وجود نمط استدلالي تطوري في ميثولوجيا الجمال. في المجتمعات القديمة ذات الجذور الأمومية القوية أو المجتمعات التي تتطلب مشاركة شاملة في البقاء (مثل السومريين، إسبرطة، القبائل الجرمانية المبكرة، وقبائل اليوروبا)، كانت إلهات الجمال (إنانا، أفروديت آريا، فريا، وأوشون) تجسيداً لغريزة حرة وإرادة قوة جامحة؛ حيث امتلكن أدواراً قيادية ومستقلة، شاركن في الحروب، وفرضن سيادتهن بعيداً عن أي خضوع. ولكن، مع تحول المجتمعات إلى مراكز زراعية أو حضرية تخضع لتنظيم تشريعي وأبوي صارم (كما في الكونفوشيوسية في الصين، وقوانين أثينا الكلاسيكية)، خضعت هذه الإلهات لعملية “تدجين” ممنهجة لخدمة إرادة قوة جديدة ومؤسسية. لقد تطلب استقرار الدولة الزراعية ترويض الغرائز البدائية وتأمين النسل والممتلكات، فتم سحب السلطة الميتافيزيقية من الإلهات وتجريدهن من أسلحتهن. هكذا، لم يتحولن إلى مجرد “ضحايا مسلوبات الإرادة”، بل أُعيدت هندسة أساطيرهن بالكامل ليصبحن إما قوالب جمالية تخدم الرفاهية الذكورية (كما في أثينا)، أو نماذج عليا للانضباط والولاء المطلق للنظام الاجتماعي (كما في آلهة الصين المتأخرات)، لتصبح الأسطورة ذاتها سلاحاً قويًا لترسيخ هيمنة المشرع المنتصر.
تناقض الخير مقابل الأصالة (الشرق والغرب)
أبرز التحليل المقارن بين الشرق (الصين) والغرب (اليونان) أن الجمال يُقاس بميزانين فلسفيين مختلفين كلياً:
في الغرب (النموذج اليوناني/الروماني): الجمال مقترن بـ “الأصالة” (Authenticity) والواقعية البشرية، مما أنتج إلهات يتمتعن برغبات جسدية واضحة، عيوب بشرية مفهومة، ومطامع شخصية وفردية.
في الشرق (الصين كمثال): الجمال مقترن بـ “الخير” (Goodness) المطلق والأخلاق الفاضلة. لم يكن يهم أن تكون الإلهة هجينة بذيول أفاعي، طالما أن أفعالها تصب في خدمة الجماعة ونكران الذات، مما يعكس الهيمنة الفلسفية للفكر الجماعي والمصلحة العامة على الفردانية.
أثمان الجمال: الجسد كقربان لـ "إرادة القوة" في أي تفكيك عميق لمعايير الجمال، لا يمكن إغفال الثمن الجسدي الباهظ المرتبط بمحاكاتها. غير أن قراءة هذا الثمن بمنظور حقوقي معاصر يختزل هؤلاء الأفراد كـ "ضحايا" هو تسطيح لجوهر الدوافع البشرية. إن استخدام النساء اليونانيات لمستحضرات الرصاص المميتة لتحقيق الشحوب المثالي، أو الممارسات الحديثة التي تتضمن حرق البشرة أو تعديل العظام، يجب أن تُقرأ كأعلى تجليات "إرادة القوة". إنها ليست حالة من الاضطهاد السلبي، بل إعلان حرب شعواء على الجسد البيولوجي الخام؛ استعداد مرعب لتدمير اللحم والدم وتسميم الذات في سبيل الارتقاء في سُلّم التراتبية الاجتماعية ومعانقة "النموذج الأعلى". في هذا السياق، يصبح الألم والسم ضريبة طوعية تُدفع لانتزاع السيادة وتأكيد الانتماء لطبقة النخبة. الجمال هنا يتجرد من رِقته المزعومة، ليصبح معركة قاسية تنتصر فيها "الفكرة" الأيديولوجية على غريزة البقاء المادي، مما يثبت أن السعي البشري للتماهي مع الآلهة وتجاوز الطبيعة يتطلب دائمًا تقديم الجسد كقربان على مذبح التفوق.
في الختام
يتبين من هذا التفكيك الأنثروبولوجي والميثولوجي أن “ربات الجمال” في المجتمعات القديمة كنّ مؤسسات أيديولوجية قائمة بذاتها. لقد استُخدم الجمال الإلهي كأداة فلسفية وعملية لتفسير الدورة الكونية للحياة والموت، لتشريع السلطة والحكم، لترويض سلوك النساء وتحديد مساحتهن، ولإظهار المكانة الاقتصادية للطبقات الحاكمة. إن الجمال القديم كان يتأرجح دائماً على حافة التناقض الجذري؛ فهو قادر على جلب السلام والمطر والشفاء المطلق، ولكنه يمتلك في باطنه بذور الدمار والحرب والدم، ليعكس بذلك جوهر التجربة الإنسانية المليئة بالصراعات، في محاولتها لفهم قوى الطبيعة والمجتمع وتجسيدها في قالب أنثوي مقّدس يجبر البشر على تقديسه، الامتثال له، والخوف منه في آن واحد.
Jwr734q71766051@gmail.com